Самсон Мадиевский

ОТНОШЕНИЕ ПРОТЕСТАНТСКИХ ЦЕРКВЕЙ ГЕРМАНИИ К ИЗРАИЛЮ И ПАЛЕСТИНО-ИЗРАИЛЬСКОМУ КОНФЛИКТУ
    
    Большая часть населения Германии (почти 67%) относит себя к христианам, а среди последних более половины - к протестантам. Кроме десятка мелких независимых общин (так называемых "свободных церквей"), немецкие протестанты входят в Евангелическую церковь Германии (ЕЦГ). Она организована по федеративному принципу из 28 земельных церквей. В догматическом и культовом отношениях ЕЦГ состоит примерно поровну из последователей Лютера (преобладают на севере и востоке Германии), Кальвина и Цвингли (преобладают на западе).
    В 50-70-х годах ХХ в., под влиянием осмысления причин и последствий Холокоста, произошел перелом в отношениях западных христианских конфессий к иудаизму и еврейству. Инициировали его протестантские церкви. По понятным причинам этот перелом оказался наиболее радикальным в Германии.
    Один из тех, кто духовно готовил поворот в христианско-еврейских отношениях, - лютеранский богослов Ф.-В. Марквардт, - писал в связи с Днем памяти жертв Холокоста: "Сегодня Освенцим надвигается на нас как суд над нашим христианством, над прошлым и нынешним образом нашего христианского бытия... Освенцим надвигается на нас как призыв к коренному исправлению. Должен изменится не только наш образ действий, но и сама наша вера. Результатом осмысления Холокоста должны стать последствия не только этические, но и вероучительные. Освенцим зовет к тому, чтобы сегодня мы услышали Слово Божие совсем не так, как нам передали его наши богословские наставники и проповедники прошлых поколений. Это коренное исправление затрагивает сущность христианства, как мы ее понимали до сих пор". Почти то же говорил известный католический богослов И.Б.Мец: "Сегодня все следует измерять Освенцимом", - или: "Я даю своим студентам с виду простой, а по сути наивысший критерий оценки богословских построений. Спросите себя, могло ли бы это богословие быть одинаковым до и после Освенцима? Если да, то будьте настороже".
    Процесс осмысления Катастрофы, ее причин и переосмысления в этой связи христианской догматики был сложным и болезненным, ибо затрагивал основы христианского самосознания. Однако к началу 90-х годов среди немецких протестантов сложился консенсус в следующих ключевых пунктах:
    1. Признание совиновности и соответственности христиан за Холокост.
    2. Отказ от антисемитизма, осуждение его.
    3. Признание неразрывной связи христианства с иудаизмом.
    4. Признание сохраняющейся "избранности" Израиля.
    5. Отказ от миссионерства среди евреев.
    Первоначально эти новые позиции декларировались в заявлениях различных церковных форумов, а в 1989-1999 гг. некоторые из земельных евангелических церквей ввели их в свои уставы (в так называемую "основную статью", излагающую кредо церкви).
    Государство Израиль с момента его возникновения стало важным фактором христианско-еврейских отношений. И отношение к нему эволюционировало с изменением последних. В 1949 г. орган немецких протестантских миссионеров по старинке квалифицировал сионизм как "проявление неверия в Промысел Божий". В 1952 г. лютеранский богослов Карл Гартенштейн осуждал создание Государства Израиль как греховное деяние, направленное против Божественного Плана Спасения ("целью Божьей для Израиля остается небесный Иерусалим, а не земная Палестина"). Но уже через четверть века в учебнике по религии для начальных школ можно было прочитать: "История Израиля отмечена постоянно повторяющимися прорывами из несвободы к новой жизни. Возвращение евреев изо всех стран мира в новое Государство Израиль следует рассматривать как такой прорыв". А Заключение Синода Евангелической церкви Рейнланда от 1980 г. провозгласило "продолжающееся существование еврейского народа, его возвращение в Землю Обетованную и создание Государства Израиль свидетельством верности Бога Своему Народу".
    Правда, оба последних текста появились на свет в земле Северный Рейн-Вестфалия, Евангелическая церковь которой шла в авангарде обновительных процессов. Позиция ЕЦГ в целом, которую отразило исследование "Христиане и евреи", подготовленное Советом этой церкви в 1975 г., была более сдержанной. Исследование указывало на обязанность христиан - "после всех несправедливостей, которые они, в особенности немцы, причинили евреям" - поддерживать решение ООН 1947 г. о разделе Палестины на еврейское и арабское государства. Христиане, указывалось далее, должны выступать за "надлежащий компромисс между оправданными притязаниями палестинских арабов и евреев" и по мере сил способствовать достижению мира в регионе. Им следует усилить контакт с арабскими христианами, "которые вследствие конфликта оказались в особо трудном положении". Наконец, документ подчеркивал вытекающий из исторической вины долг немецких христиан бороться со "вновь проявляющейся враждебностью к евреям, в том числе в обличии политически и социально мотивированного "антисионизма".
    В развернутом виде позиция ЕЦГ по отношению к Израилю и палестино-израильскому конфликту была изложена в "Размышлениях по поводу конфликта на Среднем Востоке", подготовленных в 1985 г. постоянной комиссией по делам этого региона (ЕМОК) и получивших одобрение Совета ЕЦГ.
    Документ начинался с изложения причин, в силу которых христиане Германии считают себя затронутыми ситуацией на Ближнем Востоке. Перечень выглядел так: потому что в прошлом они внесли свой вклад в распространение вражды к евреям и презрения к мусульманам; потому что Холокост способствовал обострению отношений между евреями и арабами Палестины; потому что конфликт в этом регионе влияет на внутреннюю ситуацию в ФРГ (ростом военной опасности, увеличением притока беженцев, поляризацией в Церкви и в обществе); далее, в силу экуменических отношений с арабами-христианами, равно как и "особых отношений" с евреями и мусульманами; в силу того, что конфликт на Ближнем Востоке имеет и религиозные корни; поскольку христиане Германии считают себя обязанными поддерживать деятельность церковных учреждений, существующих в регионе и "необходимых проживающим там людям"; наконец, поскольку в нашем взаимозависимом мире благо всех народов зависит и от урегулирования региональных конфликтов.
    В "Размышлениях" указывалось, что, исходя из библейских свидетельств, христиане считают своим долгом быть солидарными с еврейским народом, включая и часть его, проживающую в Израиле. В силу исторической вины и ответственности за Холокост долг этот особо актуален для немецких христиан. Однако "такой же солидарностью" они обязаны и палестинским арабам, которые "с созданием Государства Израиль либо лишились своей родины, либо стали в ней чужаками... Христиане должны выступать за то, чтобы права палестинцев были тоже признаны и чтобы было найдено решение, которое обеспечит в международно-правовом плане их политическое самоопределение".
    Солидарность христиан Европы с израильтянами и палестинцами, провозглашал далее документ, "может быть лишь критической" - принцип, который, по признанию авторов, трудно осуществим на практике, поскольку обе стороны надеются, ждут, подчас даже требуют от них "эксклюзивной лояльности".
    Солидарность с еврейским народом, указывалось в документе, включает в себя обязанность поддерживать существование Израиля и выступать за признание его арабскими соседями. Но она ставит перед христианами и ряд богословских и политических проблем.
    Прежде всего: является ли возникновение Государства Израиль исполнением библейского Обетования Святой Земли, знаком сохраняющейся избранности еврейского народа? Вопросы эти являются спорными. "Мы, - говорилось в "Размышлениях", - верим в таинственное влияние Бога на ход истории, но не впадаем при этом в схематизирующие истолкования вроде: "создание Государства Израиль - предшествие конца времен", - ведущие к "непродуманной, односторонней солидарности". В иудейском и христианском понимании "Страна" ("Земля") дается Богом "во временное пользование", под условием сохранения Союза с Ним и с обязательством делить Благодатные Дары с другими. Поэтому Обетование, подчеркивали авторы, "не может использоваться как оправдание поселенческой политики Израиля на оккупированных территориях или его территориальных претензий", как делают "отдельные воинствующие группировки в Израиле, поддерживаемые христианскими апокалиптически настроенными элементами".
    Считая бесспорным право Израиля на "международно признанные безопасные границы", документ предостерегал против "идеологизации проблемы безопасных границ", которая "затрудняет достижение мира и тем подвергает опасности существование Израиля".
    В отношении палестинцев комиссия указывала: поддержка христианами Европы их права на самоопределение не означает солидарности с целями и методами различных палестинских группировок. Делу палестинцев, указывалось далее, куда лучше служило бы признание Израиля и отказ от насильственных, террористических методов борьбы, которые не сулят им никакого "будущего освобождения", а лишь вызывают ответные репрессивные меры, обостряют конфликт, способствуют его распространению на другие страны.
    В заключение "Размышлений" выражалось желание способствовать встречам и диалогу между противостоящими сторонами и особая поддержка элементам, которые с обеих сторон выступают за "мирную и справедливую совместную жизнь".
    Интифада 1988 г. - точнее сказать, ее подача западноевропейскими СМИ, - сделала протестантов Германии более восприимчивыми к призывам палестинских христианских теологов (Наим Атеек, Митри Рахеб и др.) пересмотреть описанную выше трактовку Обетования Земли. А именно: поскольку соответствующие ветхозаветные тексты в большинстве случаев относятся ко времени, когда евреи не имели еще собственной страны, неправомерно использовать их для подкрепления "позиции силы", занимаемой Израилем. Те, кто усматривает в возвращении евреев в Святую Землю и создании Государства Израиль " свидетельство верности Бога Своему Народу", имплицитно подразумевают, что потеря родины многими палестинцами, ставшая прямым или косвенным результатом этих событий, тоже соответствовала воле Божьей. Такая критика находила отзвук в определенных христианских кругах Германии, особенно в церковных организациях, связанных с христианами на Ближнем Востоке. Некоторые усматривали даже в существовании и политике Израиля "препятствие на пути богословского переориентирования в отношении иудаизма (еврейства)".
    Официальная позиция ЕЦГ в этих вопросах была выражена во втором исследовании "Христиане и евреи", подготовленном Комиссией по проблеме "Церковь и еврейство" и опубликованном Советом ЕЦГ в 1991 г. В нем признавалось, что существование евреев в Эрец-Исраэль не может быть обеспечено без собственного государства, которое сверх того является эвентуальным убежищем для евреев из других стран. Поэтому христиане поддерживают Государство Израиль и уважают неотьемлемое положение иудаизма о связи между Землей и народом Израиля. Вместе с тем, поскольку Израиль является современным светским государством - членом всемирного сообщества наций, его политика по отношению к арабским соседям и нееврейской части населения может так же, как и политика других государств, быть обьектом критического анализа. В Германии, однако, нужно тщательно следить за тем, чтобы в такого рода критику не вплетались антисемитские ноты. Критика может быть полезной лишь в том случае, если она исходит из чувства связи и солидарности с евреями и противостоит любым попыткам поставить под вопрос жизненные права еврейского народа в Эрец-Исраэль.
    В следующий раз к изучаемой проблематике ЕЦГ обратилась в 2000 г., в третьем исследовании "Христиане и евреи". В нем указывалось, что высказывания апостола Павла в "Послании к римлянам" о неотменности Союза евреев со Всевышним, Его Обета им, равно как генетическая связь христианства с иудаизмом неизбежно порождают богословскую рефлексию о значении этих положений в современных условиях. Авторы отклоняли предложение палестинских теологов "универсализировать" библейские высказывания в том смысле, что "Бог дал каждому народу его страну", - как противоречащие духу и букве Священного Писания. "Бог связал себя нерасторжимо с еврейским народом, а "Союз" и "Страна" ("Земля") - вещи взаимосвязанные. И точно так же, ясно обещая Спасение всему миру, Библия настаивает на особом характере избрания Израиля".
    Вместе с тем документ напоминал о необходимости "дифференцировать Страну (Землю) как Дар Божий и секулярное Государство Израиль", отмечая, что так же поступает и большинство верующих евреев. "Абсолютизация Страны (Земли) национально-религиозными кругами в Израиле, а также некоторыми христианскими сионистами, - продолжали авторы, - противоречит духу пророков Израиля", теологически несостоятельна и может только мешать достижению мира между Израилем и его арабскими соседями.
    Пытаясь снять описанную контроверзу, эксперты ЕЦГ задавались вопросом: не лучше ли, ввиду опасности злоупотребления библейскими текстами, вообще отказаться от богословской трактовки возращения евреев в Страну и создания Государства Израиль? Ведь право Израиля на существование в международно-правовом плане неоспоримо и не нуждается в теологической легитимации.
    В третьем исследования ЕЦГ по проблеме "Христиане и евреи" повторялось: действия израильского правительства, как и любого другого, можно критиковать, но, поскольку отношения между евреями и христианами в Германии, равно как и отношения между ФРГ и Израилем вследствие Холокоста все еще не являются "нормальными", нужно остерегаться, чтобы вольно или невольно не дать пищу "старому антисемитизму". Последний уже проявляет себя "в высшей степени эмоциональной критикой Государства Израиль и его политики, ответственность за которую возлагается на всех евреев", "недопустимыми, оскорбительными параллелями между национал-социалистической политикой и израильскими действиями по отношению к палестинцам, которых именуют "жертвами жертв".
    Уже отмечалось: вопрос, должен ли Израиль иметь для христиан особую, отличную от других государств значимость, среди протестантов остается спорным. Диапазон ответов простирается от однозначно отрицательного ("это обычное секулярное государство") до признания Израиля предвестием конца времен, Страшного Суда и Спасения человечества.
    Из церквей и церковных обьединений, входящих в состав ЕЦГ, наиболее дружественны Израилю Евангелическая церковь Рейнланда (см. Заключение ее Синода от 1980 г.), Реформистский Союз (см. "Тезисы ко встрече евреев и христиан" 1990 г.) и Евангелически-реформистская церковь (см. Заключение Общего Синода этой церкви "О Государстве Израиль" от 1992 г.). Не впадая в крайности христианского фундаментализма, эти документы возражают, однако, и против "попыток рассматривать Израиль как народ, Израиль как страну и Израиль как государство вне связи с вопросами веры и теологии".
    Большинство же немецких протестантских церквей занимает в этом пункте более осторожные позиции, о чем свидетельствуют, к примеру, публичные заявления Евангелической церкви Бадена и Евангелическо-реформистской церкви Саксонии (1988), Евангелической церкви Кургессен-Вальдека (1997), Евангелическо-лютеранской церкви Баварии (1998), Евангелической церкви Вестфалии (1999) и др.
    Позицию этих церквей разделяет и руководство ЕЦГ, хотя эксплицитно критикует оно лишь фундаменталистские группы. Безоговорочная поддержка последними Государства Израиль и его политики, говорится в третьем исследовании "Христиане и евреи", вытекает из апокалиптических ожиданий обращения евреев к Христу в преддверии наступающего конца света. Столь "завышенные ожидания, однако, легко могут обернуться горьким разочарованием". За филосемитскими декларациями и изьявлениями симпатии, продолжает исследование, "нередко скрывается непризнанное, неявное чувство вины", которое сочетается с "отказом столь же сочувственно воспринять трудное положение палестинцев".
    До сих пор говорилось о позициях ЕЦГ, входящих в нее земельных церквей и церковных обьединений. Позиция так называемых "свободных евангелических церковных общин" излагается в "Руководстве к отношениям между евреями и христианами", которое Союз этих общин выпустил в 1997 г. Оно исходит из того, что "Израиль как государственное образование не следует некритично отождествлять с Израилем как величиной, фигурирующей в истории Спасения. Ведь на протяжении своей истории Израиль лишь относительно короткое время был государством". Но возвращение евреев в Землю Обетованную авторы оценивают все же, как "знак верности Бога своему народу", подтверждение того, что он остался избранным и после непризнания Иисуса Мессией. "Перед лицом напряжений и неразрешенных проблем на Ближнем Востоке, - заключало "Руководство", - мы настоятельно призываем молиться за то, чтобы политически ответственные силы нашли путь к мирному сосуществованию евреев и их соседей".
    Последним по времени документом ЕЦГ по рассматриваемой проблеме является изданная ЕМОК в 2001 г. брошюра "Почему "процесс Осло" не принес мира: палестино-израильский конфликт - нескончаемая история?" Содержащий ряд конкретных оценок и рекомендаций, этот документ позволяет лучше представить себе позицию Церкви.
    Авторы его признают, что в ходе переговоров Барака с Арафатом в Кемп-Дэвиде летом 2000 г. Израиль пошел на "уступки, которые до тех пор казались немыслимыми" - возвращение более чем 90% оккупированных территорий, эвакуация ряда еврейских поселений, раздел Иерусалима. (Что касается населения, то еще до Кемп-Дэвида 97% палестинцев переданы были под управление ООП, о чем в брошюре, к сожалению не сказано. - С.М.) Названные шаги характеризуются как "психологический прорыв", "отказ от существовавшей в течение десятилетий идеологии". Однако эти констатации не помешали комиссии обвинить Израиль в продолжении "политики силы и превосходства, которая не способствует созданию атмосферы доверия" на переговорах. Израильское правительство, заявила комиссия, "не подготовило население страны ко всему обьему необходимых уступок" (каков этот обьем? сделало ли то же руководство Палестинской автономии? - С.М.). "Проблема безопасности, - осудительно пишут эксперты ЕЦГ, - все еще доминирует в рассуждениях израильтян" (может ли быть иначе? - С.М.). "Однозначные осуждения террористических актов палестинским руководителем не принимаются во внимание" (опять-таки - может ли быть иначе, если слова тут же опровергаются действиями и другими заявлениями? - С.М.).
    Комиссия все же сочла, что в спорных вопросах - об Иерусалиме и даже о палестинских беженцах - есть еще возможность достичь компромисса "при наличии доброй воли сторон". Исходя из того, что палестинцы слабее Израиля и утверждая, что США ввиду их произраильской позиции не могут быть полноценным посредником на переговорах, ЕМОК видит потенциальную роль Европейского сообщества при возобновлении диалога между Израилем и ПА в том, чтобы "активно выступать за выравнивание сил и нахождение приемлемых в международно-правовом отношении решений". На деле это, видимо, означает, что ЕЭС должно давить на Израиль. Об использовании традиционных связей европейцев с арабами с целью убедить палестинцев в бесперспективности террора документ - в отличие от "Размышлений" той же ЕМОК от 1985 г. - уже не упоминает.
    Другая рекомендация - поддерживать инициативы различных общественных организаций и групп, выступающих за мир и имеющих связи с обеими конфликтующими сторонами. Комиссии, конечно, известно, что израильские сторонники "мира сегодня", которых немало (а было еще больше), остались с 2000 г. без собеседника, ибо ни одна из палестинских организаций или групп не хочет или не решается контактировать с ними. Но и об этом в брошюре не говорится.
    Из сказанного выше, на наш взгляд, видно, что эксперты ЕЦГ рассматривают ситуацию на Ближнем Востоке в значительной мере сквозь призму, созданную западноевропейскими СМИ, позицию которых при всем желании трудно назвать обьективной или же сбалансированной. Взгляды ЕЦГ адаптированы и к внешнеполитическим концепциям Германии и ЕЭС, диктуемым их экономическими и политическими интересами.
    При таких предпосылках - как можно внести собственный, притом позитивный вклад в решение проблем региона? Ведь для начала пришлось бы ответить самим себе на ключевые вопросы: на какой из конфликтующих сторон распространено убеждение, что чаяния ее неосуществимы без исчезновения другой? какая из сторон постоянно инициирует насилие? кто не желает отказаться от террора - даже на считанные дни, чтобы стало возможным возобновление диалога? у какой стороны отсутствует внутренняя демократия, транспарентность в принятии политических решений, что делает ее поведение трудно предсказуемым?
    Нежелание ответить на эти вопросы порождает горькую мысль: неужели Церкви лишь десятилетия спустя способны осмысливать реальность, включая и собственные грехи и ошибки?