Владимир Идзинский

     Следуя примеру автора этой очень интересной статьи, и я тоже попробую "высказаться без оглядки". Я согласен со многими утверждениями автора, и мне понятна и близка его болезненная чувствительность к языческим проявлениям веры.
     Однако с некоторыми утверждениями я не согласен. Я имею в виду идеализацию природы человека в этой статье. Например: "...человеческому индивиду присуще загадочное стремление избегать подлости и жестокости. Если ты сам небезупречен в этом смысле, то, по меньшей мере, готов почитать праведных и боишься обидеть юродивого, дервиша, благочестивого старца". Отчего же в нашем мире так много зла, подлости и жестокости, если индивиду присуще стремление избегать подлости и жестокости? Неужели подлецы, злодеи и преступники не понимают, что они делают? Или во всем действительно виноват коварный змий-искуситель, искажающий добрую природу человека?
     Вот еще один пример: "Но центральной составляющей религиозного "чувства" (или "инстинкта") мне кажется присущее человеку "неприятие зла". Похоже, стремление избежать зла возникает самопроизвольно - как чувство голода или жажды. Оно знакомо самому прожженному цинику и злодею". То, что центральной составляющей религиозного чувства (особенно в таких религиях, как иудаизм и христианство) является осуждение и неприятие зла, не вызывает сомнения, но, что человеку присуще "неприятие зла" достаточно спорно. Действительно, есть люди, для которых стремление избежать зла возникает самопроизвольно - как чувство голода или жажды. Но боюсь, что еще больше людей, для которых самопроизвольно возникает скорее стремление совершить зло. И оно тоже возникает, как чувство голода и жажды.
     Истинная природа человека проявилась бы, если бы вдруг исчезли все государственные структуры, обеспечивающие законность и порядок - полиция, судебная система, тюрьмы и т.п. Вот тогда нам, может быть, удалось бы увидеть настоящую природу многих, в том числе и законопослушных людей. Имено об этом писал Артур Шопенгауэр (1788-1860), совершивший так называемый "антинормативный поворот в этике", который утверждал, что правила этикета и вежливости суть не что иное, как попытка скрыть под благообразной маской отвратительное звериное обличье человека. Государство и право в совокупности образуют намордник, позволяющий сдерживать наиболее разрушительные проявления человеческой природы.
     А.Д. (Анатолий Добрович) пишет, что, по скупым признаниям ученых, "они все отчетливее ощущают присутствие в мире Высшего Начала". Мне кажется, что образованный человек в ХХI веке если и может верить в Высшее Начало, то совсем не в примитивного, человекоподобного и наблюдающего за поступками людей Бога Торы, Евангелия, Корана. Я думаю, что Высшее Начало никак не может быть озабочено нравственностью отдельного человека и следить за поступками каждого. Человеческий род немало пострадал от природных катаклизмов (землетрясения, наводнения, эпидемии). Как можно это объяснить и как сочетается это со всемогущим, милосердным Высшим Началом? Одно из двух - или это Высшее Начало не всемогущее, или совсем не такое милосердное. Конечно у религиозного человека всегда есть обьяснение - простой смертный не способен понять дела Бога ("пути Господни неисповедимы"). Но мне кажется, логичнее допустить безразличие Высшего Начала к судьбам конкретных людей и добродетельности/порочности их поступков.
     Может быть, наделение Бога чувствительностью к добрым/недобрым поступкам такая же проекция человеческой личности в сферу Абсолюта, как и наделение Его антропоморфными свойствами? Можно предположить, что Высшее Начало создало такие законы, согласно которым рано или поздно внутри человеческих сообществ должна выработаться альтруистическая этика, и сообщества, живущие по нравственным законам, окажутся более жизнеспособными. Нравственность является необходимой в силу определенных Высшим Началом законов, то есть самой природы вещей. Но тогда наше представление о Высшем Начале будет мало отличаться от нашего представления о материальной природе, подчиненной объективным законам. Какая разница, называется это Высшим Началом или Природой? Тогда размывается граница между религиозностью и нерелигиозностью. Если Высшее Начало нечувствительно к нравственности поступков конкретного человека и не озабочено его судьбой, то это уже как бы и нельзя назвать религиозностью. Тогда прав А.Д., отмечая, что "если "религиозное чувство" изначально не предполагает альтруизма, то едва ли стоит называть это чувство религиозным".
     С такими рассуждениями легко прийти к полному безбожию и отрицанию Высшего Начала. Поэтому, видимо, правы многие истинно религиозные люди, отвергающие мудрствования неверующих о вере. Из этого "строения" нельзя просто вынуть камень без серьезных последствий. Только слепая и беспрекословная вера - все остальное рано или поздно ведет к отрицанию Бога. Вот почему чтение Торы меня - неверующего - никак не приближает к вере, а наоборот, отдаляет, так как я нахожу в ней, как мне кажется, примитивность, суеверие, невежество и кем-то выдуманные истории. Бог в Торе при моем сухом, нерелигиозном взгляде (при отсутствии или подавленности у меня религиозного "инстинкта") предстает озабоченным только тем, чтобы его боялись (иначе он жестоко накажет), славили и приносили жертвоприношения.
     С бывшими советскими гражданами произошла удивительная метаморфоза. Многие вчерашние коммунисты и атеисты вдруг стали ярыми антикоммунистами и верующими людьми, посещающими церкви, синагоги и мечети. Я не очень верю в серьезность таких массовых превращений, и у меня вызывает подозрение, когда миллионы людей шарахаются из одного положения в совершенно противоположное. Тем более, если речь идет о таких понятиях, как вера.
     Человекоподобный Бог (а в христианстве еще и Сын Бога) - разве это не профанация настоящей религиозности ? И как отделить профанированное в иудаизме, христианстве, исламе? Я неоднократно задаю себе вопрос. Как же такой образованный человек, как Э.Бормашенко и многие ему подобные, которые, как и я, родились в СССР и которым, как и мне, вместо веры в Бога прививали веру в науку и прогресс, могут верить в примитивного Бога Торы (Евангелия, Корана), ходить в синагогу или церковь и выполнять много других ритуалов, придуманных тысячу лет назад? Мне, впитавшему с детства веру в науку и объективные законы, кажется, что верить в некое Высшее Начало еще можно, но как можно верить в "сказки", придуманные три тысячи лет назад?
     В реальном мире вера в Бога и религиозность неотделимы от суеверий, невежества и фанатизма. Но можно ли отделить невежество, суеверие и фанатизм от истинной (просвещенной) религиозности? Скорее всего, отделение-очищение религиозности от профанации и невежества ведет рано или поздно к безрелигиозности. Может быть, именно это (осмысленно или интуитивно), в отличие от многих из нас, понимает Э.Бормашенко? Поэтому "в синагоге в Йом-Кипур, 9 Ава, в Субботу присутствие Бога становится для него несомненным". Видимо, действительно разум и религиозность несовместимы, и может быть, как бы это ни хотелось допускать А.Добровичу, но все-таки "состояние веры требует подавления разума".